010052 BA Kann Gott leiden? (2012W)

Das Axiom der Leidensunfähigkeit Gottes sollte in der Antike die Vorstellung von leidenden und sich wandelnden Göttern abwehren. Dennoch steht das Axiom in einer gewissen Spannung zum biblischen Zeugnis, das Gott Geschichtsbezogenheit und Compassion am Geschick seines Volkes Israel zuschreibt.

Die rabbinische Theologie hat auf der Linie der biblischen Aussagen immer auch anthropomorphe Aussagen über Gott gemacht. Gott reut es, den Menschen geschaffen zu haben (Gen 6), er wirbt um sein untreu gewordenes Volk, ja es gibt einen Widerstreit zwischen Zorn und Liebe im Innern Gottes (Hos 11,8-9). Mit der Rezeption der hellenistischen Philosophie wird diese anthropopathische Gottesrede legitimationsbedürftig. Auch in der Theologie der Kirchenväter kommt es mit der Inkulturation des Evangeliums in den griechischen Denkhorizont zu einer philosophischen Anthropomorphismuskritik, die in der Scholastik mit aristotelischen Denkmitteln weiter vorangetrieben wird. Ein reales Verhältnis Gottes zur Welt wird ausgeschlossen, um den Gottesbegriff (actus purus) von Veränderungen und Potentialitäten fernzuhalten. In der systematischen Theologie der Gegenwart ist die Frage nach der Leidensfähigkeit Gottes neu aufgebrochen (J. Moltmann, H.U. v. Balthasar, E. Jüngel, J. Werbick). Kann Gott in ungerührter Leidenschaftslosigkeit verharren, wenn Menschen leiden? Wie ist die Lehre von der Apathie Gottes des Vaters mit der Passion des Sohnes vereinbar? Wie hängen Kreuz und Trinität zusammen?

Das Seminar geht der angedeuteten Fragestellung in ausgewählten Lektüren nach. Dabei soll die rabbinische Theologie mit aktuellen Entwürfen der Gotteslehre ins Gespräch gebracht werden.