180110 SE Kwasi Wiredus Begriffliche Dekolonisierung (2013W)

Das Aufzwingen der Sprache des Kolonisators, die Abwertung der eigenen Kultur, das Verwehren der Anerkennung als ebenbürtige Mitmenschen, das Heranziehen sogenannter wissenschaftlicher Beweise rassischer Minderwertigkeit, all dies sind Erfahrungen, die zum Ausgangspunkt der Philosophie im Afrika des 20. Jahrhunderts wurden. Der Umstand, dass die Aufzeichnung und Auswertung des oralen Erbes zunächst durch Missionare und westliche Ethnologen erfolgte, deren Arbeiten noch heute oft als "Primärquellen" benutzt werden, und dass die akademische Philosophie im subsaharischen Afrika heute ausschließlich in den ehemaligen Kolonialsprachen betrieben wird, wird von Philosophen/innen des Kontinents sehr kritisch reflektiert. Der "epistemische Bruch" im Blick auf Afrika wurde als erstes vom kongolesischen Philosophen Valentin Y. Mudimbe in seinem Buch The Invention of Africa (1988) thematisiert. Dessen Texte stehen am Anfang des Seminars. Großen Einfluss hat heute der ghanaische Philosoph Kwasi Wiredu, der mit seinem Konzept einer "begriffliche Dekolonisierung" (conceptual decolonisation) einen Grundbegriff geschaffen hat, der vielfach wieder aufgegriffen und diskutiert wurde. Wiredu thematisiert, wie die aufgezwungenen Strukturen (insbesondere die Sprache) dazu führen, dass die Wahrnehmung der Welt durch eine fremde kulturelle Perspektive geprägt wird und ruft afrikanische Philosophen/innen auf, grundlegende philosophische Begriffe wie Sein, Wahrheit oder Gott in ihren eigenen Sprachen zu durchdenken. Dies tut die nigerianische Theoretikerin Oyeronke Oyewumi in ihrem Buch The Invention of Women (1997), das als Beispiel einer begrifflichen Dekolonisation eingeführt wird.