180118 SE Körper und Sprache, Geschlecht und Macht (2013W)

Thema der LV ist die soziale, diskursive und performative Herstellung von Geschlechterdifferenz und ihre Herausforderungen für die Philosophie. Aktuell lässt sich eine nie da gewesene Flexibilität von Geschlechterkonstruktionen bei gleichzeitiger Stabilität der Geschlechterordnung (Hof 2005) feststellen. Wie können wir das Modell der Performativität von Geschlecht zur kritischen Reflexion philosophischer Praxis verwenden (Kontingenz ihrer Grundlagen, Infragestellung der Dualismen Diskurs und Materialität, Kultur und Natur) und dadurch neue Perspektiven gewinnen und handlungsfähiger werden? Mein Anspruch ist eine konsequente Theorie-Praxis-Vermittlung: Wie können philosophische Gender-Forschung und feministische Philosophie emanzipatorisch wirksam werden? Wie können wir neoliberale Selbstverhältnisse zwischen Selbstermächtigung und Selbstunterwerfung anhand Butlers Theorie von Norm und Transformation - Wiederholung, Aneignung und Resignifizierung von Geschlechternormen (Butler 2009) - neu denken?

Butlers Theorie der Annahme des Geschlechts durch Inkorporation und wiederholende Aneignung von Normen bildet die Grundlage für eine Politik des Performativen. Das Konzept der Performativität eröffnet neue Perspektiven auf menschliche Handlungsfähigkeit. Das Bewusstsein der Kontingenz dieser performativ hervorgebrachten dichotomen Geschlechterverkörperungen Männlichkeit und Weiblichkeit ermöglicht deren selbstbestimmtere Neugestaltung. Normen sind zwar wirkmächtig und konstituieren uns als geschlechtliche Subjekte, sie determinieren uns jedoch nicht, sondern sind für ihre Verkörperung angewiesen auf beständige Wiederholung und somit offen für individuelle und kollektive Neuinterpretation und Transformation.
Das neoliberale unternehmerische Selbst bewegt sich im Spannungsfeld zwischen Emanzipation und Normalisierung. Im Sinne der Theorie als Werkzeugkiste (Foucault) kann das Instrument kritischer Reflexion zur Erweiterung von Denk- und Handlungsfreiheit beitragen. Philosophische Geschlechterforschung kann somit als emanzipatorische gesellschaftliche Praxis wirksam werden.

Krankheit und Geschlecht sind in ihrer normativen Dimension eng miteinander verknüpft. Judith Butlers Modell der performativen Herstellung von Geschlecht lässt sich für die Analyse der geschlechtsspezifischen Konstituiertheit psychosomatischer Krankheitsbilder nützen (Depression, Essstörungen, selbstverletzendes Verhalten, psychogener Schmerz). Krankheit erweist sich als soziokulturell hervorgebrachte und geschlechterpolitisch wirksame Konstruktion und Deutung körperlicher und psychischer Zustände. In der Ausformung von Krankheitsbildern, ihrer Interpretation und Behandlung werden geschlechtlich markierte Körper inszeniert. Die Perspektive normativer Konstituiertheit von Weiblichkeit und Männlichkeit ermöglicht eine neue Herangehensweise an die Zusammenhänge von Psyche und Körper, Geschlecht und Gesellschaft. Kein Körper, keine Krankheit und kein Geschlecht existiert außerhalb des Prozesses soziokultureller Bedeutungskonstruktion. Sprache und Körper, Diskurs und Materialität sind miteinander verflochten. Die Materialität dichotom bestimmter geschlechtlicher Körper kann mit Butler als Prozess der Materialisierung, als produktivste Wirkung von Macht neu gedacht werden. Die Perspektive der Intersektionalität von Krankheit und Geschlecht bietet emanzipatorisches Potenzial für die Philosophie ebenso wie für Beratung, Psychotherapie und Medizin. Die Reflexion dieser vielschichtigen Konstituiertheit von Körper und Geschlecht erfordert eine neue Wahrnehmung geschlechtlicher Identität und psychosomatischer Zusammenhänge. Was können wir zur Sprache bringen an Wünschen, Bedürfnissen, Konflikten und Leidenszuständen und wie manifestiert sich Ungesagtes in psychosomatischer Symptomgestaltung? Anhand konkreter Beispiele aus der psychosozialen Beratungspraxis werden psychosomatische Verschränkungen untersucht.