180158 SE Philosophie und Phänomenologie des Rassismus (2015S)

Das Seminar stellt sich der Aufgabe einer phänomenologischen Deskription und philosophischen Reflexion von Rassismus als einer exemplarischen Form sozialer Gewalt. Dabei wird von der Tatsache ausgegangen, dass Rassismus und insbesondere spezifische Rassismen bislang nur selten dezidiertes Thema philosophischer Reflexion waren. Inhaltlich auszugehen bleibt daher vorwiegend von vorliegenden einzel-, insbesondere sozial- und humanwissenschaftlichen Analysen rassistischer Gesellschaftsformationen und Gewaltverhältnisse. Als Textmaterial werden entsprechend v.a. sozialtheoretische, historische und kulturwissenschaftliche Analysen sowie literarische Zeugnisse herangezogen. Zentrale philosophische Probleme, die in diesen Zusammenhängen auftreten, dort jedoch zumeist ungestellt verbleiben, sollen im Rahmen des Seminars kritisch reflektiert werden.
Das Seminar möchte der Frage nachgehen, wie Rassismus als eine spezifische Form sozialer Gewalt philosophisch adäquat thematisiert werden kann. Ein phänomenologischer Zugang bietet sich an, da er es erlaubt, die für Gewaltphänomene schlechthin konstitutive Verflechtung von leibhaftiger Erfahrung und diskursiver/symbolischer Sinnzuschreibung zu fokussieren. Versteht man unter Rassismus, soweit reicht ein Minimalkonsens der Rassismusforschung, die naturbedingte Rechtfertigung gesellschaftlich produzierter Unterschiede, so verdeutlicht dies die Bedeutung eines solchen Ansatzes: Indem phänomenologische Analyse es erlaubt, das kognitive Leben des Subjekts im Horizont gelebter zwischenleiblicher Semantiken (Körperbilder -und praxen) zu fokussieren, ermöglicht sie es in eins, die performative Macht jener rassistischen Methoden ins Auge zufassen, die mit den Kategorien von strukturfunktionaler Gesellschaftsanalyse, Diskursanalyse und klassischen Handlungstheorien nicht angemessen zu erfassen sind.
Der entscheidende Beitrag einer phänomenologischen Rassismusanalyse besteht folglich darin, diese Methoden als Formen leibhaftiger Sinnproduktion und zwischenleiblicher Handlungsmotivierung herauszuarbeiten. Zu unterscheiden bleibt 1. die Erfahrung der Inferiorisierung durch die Zuschreibung kultureller Differenz. Solche Zuschreibungspraxen arbeiten mit einer Logik gegensätzlichen Ausschlusses, die sich in Gegensatzpaaren wie Kultur/Barbarei, Zivilisiertheit/Wildheit, Reinheit/Unreinheit, Weißheit/Farbigkeit oder Höherwertigkeit/ Minderwertigkeit ausdrückt. Dieser Prozess inferiorisierender Differenzsetzung realisiert eine heteronormative Form von Vergesellschaftung, die in letzter Instanz nicht auf wie auch immer diskriminierende Zurechnung, sondern prinzipiell auf Absonderung und Ausschluss abstellt, d.h. desozialisiert. Mit solcher Desozialisierung verbindet sich 2. eine Erfahrung der Selbstentfremdung und Bewusstseinsspaltung. Diese resultiert aus der vielfach prä-reflexiven Übernahme rassistischer Normen, deren Erfüllung per definitionem unmöglich ist. Die entsprechenden Praxen der Desozialisierung sind ihrerseits historisch variabel und reichen von der Infragestellung kultureller Eigenheit (Assimilation) bis zur grundsätzlichen Verweigerung sozialer Besonderung (Segregation). Ermöglicht bzw. vermittelt werden Inferiorisierung und Desozialisierung ihrerseits durch stigmatisierende Formen der Verkörperung, die als eine dritte zentrale Methode des Rassismus herauszuarbeiten sind.
Die LV wird vor diesem Hintergrund auf das Analysepotential der Phänomenologie zurückgreifen, es anwenden und kritisch modifizieren, um das Phänomen Rassismus in seiner spezifischen Differenz gegenüber anderen Formen sozialen Ausschlusses (wie Diskriminierung oder Exklusion) zu beschreiben. Solche phänomenologische Beschreibung bietet zudem den Vorteil, die Formalismen ethischer Begründung und Rechtfertigung, auf die sich praktische Philosophie und Ethik angesichts von Gewalterfahrungen weitgehend beziehen, durch den Rekurs auf die gelebte Erfahrung zu kontextualisieren, zu vertiefen und kritisch zu überprüfen.