180183 SE Die atomare Drohung (2023S)

Seit dem 6. August 1945 rückt die atomare Drohung immer wieder in unser Bewusstsein, und damit eine Realität, die für uns nur schwer zu ertragen ist. Der Technikphilosoph Günther Anders erkannte als einer der ersten die mensch- und technikgeschichtliche Zäsur dieses Datums, „den Tag, von dem an die Menschheit unrevozierbar fähig war, sich selbst auszurotten“ (Anders). Die Theologie der atomaren Situation, gekennzeichnet durch die von Menschen künstlich „herstellbare“ Apokalypse, entzieht sich einer rational, vernünftigen Beschreibung, vergleichbar mit dem Abstand zwischen Menschen und Gott: Die Bombe fällt aus der „Technikgeschichte als das gänzlich Singuläre heraus.“ (Lohmann) „Die Atombombe ist der wirkliche Buddha des Westens, eine perfekte, losgelöste, souveräne Apparatur“ (Sloterdijk). Weiters beschreibt Sloterdijk die Bombe als eine menschliche Teilhabe an kosmischen Energien, als einen Triumph technischer Rationalität aber gleichzeitig auch die Aufhebung der Vernunft: „Mit ihr verlassen wir das Reich der praktischen Vernunft, wo man Zwecke mit angemessenen Mitteln verfolgt. Die Bombe ist längst kein Mittel zu einem Zweck mehr, denn sie ist das maßlose Mittel, das jeden möglichen Zweck übersteigt“ (Sloterdijk). Die Schaffung der Atombombe bringt die Menschen in eine „hybride Position gegenüber Natur und Kultur“ (Lohmann) und überschreitet die bisherigen Möglichkeiten von Gestaltung von Welt, ein qualitativer Sprung wurde vollzogen, ein „Sprung ins Absolute“ (Anders).
Günther Anders formulierte auch als einer der Ersten eine Medienphilosophie der elektronischen Massenmedien; in der Lehrveranstaltung werden wir die atomare Drohung auch in einer medienphilosophischen Perspektive betrachten.
Günther Anders folgend ist die Technik längst zum Subjekt der Geschichte geworden, die Menschen sind höchstens nur noch „mitgeschichtlich" (Anders). Das bisher Menschliche ist überholt, „der Mensch als solcher existiert überhaupt gar nicht mehr, sondern nur der Tuende oder Produzierende hier, der Fühlende dort; der Mensch als Produzierender oder als Fühlender; und Realität kommt allein diesen spezialisierten Menschfragmenten zu“ (Anders). Das Ende des Menschlichen ist für Günther Anders dann gekommen, wenn Menschen den von ihnen selbst geschaffenen technischen Artefakten intellektuell und vor allem emotional nicht mehr gewachsen sind. In technisch-technokratischen Zusammenhängen findet das menschliche Leben nur mehr im Modus der Selbstspaltung statt, Günther Anders sagt daher: „Wir alle sind [...] im wahrsten Sinne schizophrenen Wesen.“
So, wie wir einerseits zwar immer Unfassbares herstellen können, die technischen Kapazitäten immer weiter erhöhen, so reicht andererseits unser intellektuelles und emotionales Vorstellungsvermögen oft nicht mehr aus, um die Konsequenzen unserer Handlungen zu erfassen.