180204 VO Traum und Realität (2019W)

Ziel der Vorlesung ist es, anhand unterschiedlicher Perioden der Philosophiegeschichte einen Überblick zu vermitteln, wie (teilweise disparat) über das Phänomen Traum gedacht wurde. Dabei werden wir den Traum insbesondere in Hinblick auf die Frage der Realität(-sauffassung) betrachten. Hierfür sollen nicht nur einschlägige, klassische Abhandlungen aus der griechischen Antike (Platon, Aristoteles), neuzeitliche Autoren (wie Descartes, Locke, Leibniz, Hume und Kant), Überlegungen der Psychoanalyse Freuds und C. G. Jungs, neueste Entwicklungen der empirisch-klinischen Traumforschung in Schlaflaboren sowie die weitreichenden Investigationen der Phänomenologie (Boss, Binswanger, Sartre, Wyss, Von Uslar) in den Fokus gerückt werden, sondern auch Texte außereuropäischer Philosophien, wie etwa die traumtheoretischen Reflexionen des Advaita Vendata, der daoistischen Zhuangzi-Lehre sowie auch indigener Traumtheorien aus dem Amazonas.

Inhalt: Wir möchten zunächst der kanonischen Narration einer abendländischen Philosophiegeschichte folgen und nachzeichnen, wie sich jene bereits im Mythos vollzogene, in den Anfängen der theoretischen Einstellung der griechischen Antike sich verfestigende und mit der Neuzeit sich endgültig durchsetzende Trennung zwischen Traum und Wirklichkeit vollzogen hat. Es handelt sich um eine epistemologisch begründete Trennung, die zugleich zu einer ontologischen Degradierung der Traumerfahrung führte bzw. führen musste: Spätestens mit den Philosophien der Neuzeit, welche beflügelt von den Naturwissenschaften die Textur einer rational geordneten Wirklichkeit und damit die Rationalität selbst systematisch zu bestimmen versuchten, erscheint der Traum nur noch als das Dubiose, das Illusionäre, als eine Täuschung und im Weiteren als das Irrationale par excellence. In solch negativer Bestimmung wird der Traum andererseits als eine positive Markierungslinie für die vernünftige Realität als solche in Stellung gebracht. An der Negativität des Traums als einem radikalen Zweifelsmoment soll sich bemessen, was (ir)real ist und somit innerhalb der Grenzen des Vernünftigen gelten darf. Erst mit Sigmund Freud, der auf das Trauminteresse der (sich damals in den Anfängen befindlichen) Psychologie und Anthropologie des 19. Jahrhunderts aufbauen konnte, wird der oneirischen Erfahrung erneut eine zentrale Rolle zugesprochen: Der Traum wird zur Sprache einer an sich verdrängten Realität, zu einer metaphorisch codierten Bildsprache des Unbewussten erhoben.

Mit einer Kritik an der Psychoanalyse, wie sie sowohl von er aktuellen empirischen Traumforschung wie auch von der Phänomenologie geäußert wurde, kommen wir schließlich zu den gegenwärtigen Debatten rund um das oneirische Phänomen: Inwiefern kann die Traumerfahrung (jenseits der epistemologischen Degradierung oder Verbannung in eine Metapsychologie) in ihrer eigenen Realität bzw. in ihrem eignen Realitätsglauben beschrieben werden? Worin zeichnet sich die Wirklichkeit des Traums aus? Welche epistemologischen Vermögen und (Prä)Suppositionen (wie etwa körperliche Sensibilität, Raum- und Zeiterleben, Alterität, Intersubjektivität) müssen im Spiel sein, damit es überhaupt zu einer (als real aufgefassten) Traumerfahrung kommen kann? Inwiefern stellt gar jene ungeheuerliche Naivität, die den Traum während des Träumens als unhinterfragbare Realität erscheinen lässt, die Grundlage dafür, dass wir auch während des Wachens so selbstverständlich einem naiven Realismus anheimfallen?

Insbesondere die phänomenologischen Freilegungen der oneirischen Erfahrung werden es uns schließlich erleichtern, in den abschließenden Stunden der LV auf die Interkulturalität all dieser Problemstellungen einzugehen. Wir werden jedenfalls sehen, dass diese erarbeiteten Fragen in den Kontexten fernöstlicher und indigener Philosophien ebenso bekannt sind und uns die Möglichkeit bieten, im Hinblick auf den Traum und die Frage der Realität an einen interkulturellen und dekolonialen Diskurs anzuknüpfen.