170610 SE MA 1.2. "Processes of Theatricality and Mediality" (2018W)

Feuer, Wasser, Erde und Luft: die 4 Elemente gab und gibt es immer. Diese stofflichen Prinzipien gehen auf den griechischen Philosophen Empedokles zurück, die er als "Wurzeln" bezeichnet und sich als ungeschaffen, unvergänglich und nicht ineinander umwandelbar vorstellte. Die Elemente prägen kulturelle Muster, keine Kultur kommt ohne symbolische, alltagspraktische und technisch-wissenschaftliche Bezüge zu den Elementen aus. Die Mythologie der Elemente formierte antikes Denken, aber auch biblische Traditionen. Die Elemente sind, zugleich sind sie aber auch in einem steten Wandel des Werdens begriffen. Die Elemente sind zugleich Gegebenes und Hervorgebrachtes. Ihre Geschichtlichkeit gilt für die philosophischen, (lebens)praktischen und kulturellen Formen, in denen sie kulturgeschichtlich gedacht werden, wie sie sich zueinander verhalten, in welchem Sinne sie elementar sind. Platons Seelenlehre und das aristotelische Prinzip der Teleologie sind wichtige Voraussetzungen für die Schriften Galens. Galens Säftetheorie und das Mischungsverhältnis der Körpersäfte (Blut, schwarze und gelbe Galle, Schleim) bleiben über Jahrhunderte das herrschende Verständnis des Zusammenspiels der fließenden Säfte des gesamten Menschen (Körper, Seele, Mikro- Makrokosmos) und haben das Modell der medizinischen und ästhetischen Katharsis wesentlich geprägt. Wobei in die Konzeption die Eigenschaften der vier Elemente Luft (trocken), Wasser (feucht), Feuer (warm) und Erde (kalt) einzubeziehen sind, die jeder Körper in unterschiedlichen Mischungsverhältnissen enthält und stetiger Wandlung unterworfen sind. Bilder, Metaphern und Symbole artikulieren das Verhältnis de Menschen zu den Elementen. Die Elemente können als historische Medien der Darstellung der Gefühle und Leidenschaften, der Ängste und Sehnsüchte, der Macht der Natur und der Macht des Menschen über die Natur gelten.
Von Prometheus bis zur Atombombe ist das Element Feuer das prägende Symbolfeld für die Kräfte, die den Menschen antreiben. Nicht ohne Grund konnte im 17. Jahrhundert das Zeremoniell der Macht und der theatralen Verschwendung durch nichts gültiger zur Darstellung gebracht werden als durch das Feuerwerk. Feuer gilt in vielen Kulturen als heilig, reinigend und erneuernd. Seine zerstörende Macht steht seiner lebenserhaltenden Kraft gegenüber. In Mythologie und Symbolgeschichte stehen eigene Gottheiten und Gestalten in Verbindung mit dem Feuer. Das Feuer wurde von Prometheus den Göttern geraubt und den Menschen zum Geschenk gemacht, die Beherrschung und Nutzung des Feuers gilt als bedeutende Stufe in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit. Feuer ermöglichte das sesshaft Werden um die Herdflamme, die Wärme spendet und den Übergang vom Rohen zum Gekochten (Levi-Strauss) vollzieht. Die beherdete Flamme muss gehütet werden und macht die Bedrohung, die Gefährlichkeit deutlich. Das gebändigte Feuer der Flamme in der Kerze, der Fackel steht im Gegensatz zu überwältigenden Naturkatastrophen, zur vulkanischen Gewalt des Feuers. Im alten Testament erscheint Gott als Feuersäule, als brennender Dornbusch, in der griechisch-römischen Mythologie wird der Phaeton Mythos zur Erzählung der menschlichen Hybris, die den Weltenbrand zur Folge hat. Feuer steht im Zusammenhang mit dem Bedeutungskomplex von Vernichtung und Destruktion, ist der Inbegriff eines transformatorischen Vorgangs, durch den Objekte und Körper verändert und in Wärme, in Licht überführt werden. Die Erzeugung von Feuer durch Reibung wird in vielen Kulturen auch mit Sexualität in Verbindung gebracht. Im Zentrum des Seminars steht ausgehend von den 4 Elementen insbesondere das Element Feuer . als Material und transformatorische Prozesse in den Künsten.