180090 SE Philosophical Anthropology and Ontology (2021W)

Ziel der Lehrveranstaltung ist die Erfassung der ontologischen Grundzüge der Philosophischen Anthropologie. Diese versteht sich für Plessner als eigenständige Denkrichtung der Philosophie im Rahmen einer ontologisch begründbaren Allgemeinwissenschaft. Sie beinhaltet die Bestimmung des Menschen als bio-psycho-soziales Lebewesen. Die ihm mit Geist und Vernunft zugeschriebenen Grundeigenschaften zeigen sich als humanspezifisches Resultat evolutionsgeschichtlicher und ontogenetischer Entwicklungsprozesse. Zu diesem Ergebnis gelangt Plessner vor dem philosophiegeschichtlichen Hintergrund der sich bereits bei Kant abzeichnenden Überwindung des cartesianischen Dualismus zwischen denkendem Ich und sinnlicher Außenwelt. Im Anschluss daran vollzieht Plessner in einem weiteren Schritt den Übergang von einem bei Kant primär dem denkenden Ich geschuldeten, transzendental subjektiven zu einem ontologisch begründbaren, objektiven Apriori. Damit verbindet sich eine Theorie der organischen Modale im Sinne nicht mehr weiter rückführbarer, qualitativer Letztheiten. Als Qualitäten des Seienden sind solche Modale immer durch die Sinne gegeben. Hier betont Plessner die Differenz sowie den Zusammenhang zwischen dem gegenständlichen Bezug des Denkens und dessen kategorialer Formbestimmtheit, vergleichbar mit dem Verhältnis von Anschauung und Begriff bei Kant. Indes geht Plessner aber mit der von ihm eingeschlagenen Richtung eines ontologisch fundierten, transzendentalen Realismus über Kant hinaus. Seine Aufmerksamkeit richtet sich dabei auf ein die Erkenntnis erst ermöglichendes, gegenständliches Verhältnis. In diesem Zusammenhang spricht Plessner vom apriorischen Formcharakter der materialen Modi der gegenständlichen Inhalte des Denkens als von außen gegebene Inhalte der Erfahrung. Apriori bedeutet hier, dass diese Inhalte in einer bestimmten Begriffsform gegeben sein müssen, damit sie Gegenstand der Erfahrung werden können. Die Materialität der Inhalte ist für Plessner die Bedingung der Möglichkeit ihrer Erfahrung, aber erst die Apriorität ihrer Form gibt ihnen die Möglichkeit, dass sie sich als das zeigen können, was sie ihrem Wesen nach sind. In Die Einheit der Sinne verortet daher Plessner bei Kant das Problem einer unzureichenden Positionierung und Begriffsbestimmung der Sinnlichkeit, zumal sich diese auf das in der transzendentalen Ästhetik der Kritik der reinen Vernunft abgehandelte, vom tatsächlichen Gegenstand abstrahierende Raum-Zeit-Problem beschränkt, denn damit wird die Frage der funktionalen Organisation der Sinne im Zusammenhang mit der Möglichkeit und Gegenständlichkeit des erfahrenden Bewusstseins ausgeblendet. Anstatt dessen richtet sich Plessner auf die gegenständliche Erörterung des Problems der Sinne mit Blick auf die Bestimmung des Verhältnisses von Sinnlichkeit und Geist. In Die Stufen des Organischen und der Mensch zeigt sich das erfahrende Bewusstsein sodann als humanspezifisches Resultat evolutionär hervorgebrachter Organisationsstufen des Lebendigen, welche über den Prozess der personalen Vergesellschaftung mit Verschränkung von gegenständlicher Außenwelt, psychischer Innenwelt und sozialer Mitwelt zur Bildung des Geistes führen. In Die Frage nach der Conditio humana stellt Plessner diesen Bildungsprozess in einen soziokulturell und geschichtlich vermittelten Bezugsrahmen.

Vor dem Hintergrund einer ausführlichen (schriftlichen) Einleitung in das Thema durch den Leiter der Lehrveranstaltung wird die weitere methodisch-didaktische Vorgangsweise in der Erarbeitung und Präsentation einschlägiger Literatur bestehen. Dies mit Schwerpunktausrichtung auf einen Text der in der Literaturliste angegebenen Hauptliteratur unter optionaler Miteinbeziehung von Texten aus der Ergänzungsliteratur.