180206 VO-L Comparative Philosophy of the Buddhism (2023W)

Wenn auch die meisten Buddhistischen Schulen in Ostasien auf den klassischen Texten des Pāli Kanon und den Texten des Mahayana-Buddhismus aus Indien basieren (ausgenommen denen des spät-indischen Mahayana), gestalten sie mit zahlreichen Kommentar- und Interpretationswerken ihre eigenen Denkrichtungen als Philosophie und Ethik seit dem 8. Jhdt. Ihre Erkenntnisinhalte stimmen mit denen des indo-tibetischen Buddhismus (einschließlich des Tantrismus, der dem Hinduismus nahe liegt) meistens nicht überein. Resultate ihrer weiteren Entwicklung seit dem Ende des 12. Jhdts. bis hin zur Moderne (Ende des 19. Jhdts.) zeigen sich mit ihren Literaturquellen als eigenständige Gebiete in der umfangreichen Geschichte des Buddhismus im weiten Raum Asiens. (Es verwundert nicht, dass aus dieser Genealogie eine originale „Philosophie der Kyoto-Schule“ gleich am Anfang der Moderne entstanden ist.) Unter den diversen Denkströmungen ist der Zen-Buddhismus aufgrund seiner ureigenen Gestalt der Lehre und seiner intellektuell-philosophischen Problemstellungen bekannt. Seine wesentlichen Inhalte bilden ein Pendant zur Philosophie der okzidentalen Welt, öffnen damit eine umfangreiche Dimension der Dialogkultur.
Dōgen, einer der bedeutendsten Gründer des Zen-Buddhismus in Japan (13. Jhdt.) wurde zuerst im Großkloster des Tendai-Buddhismus in Kyoto ausgebildet. Der Denkanstoß von der Lehre der busshō / Buddha-Natur leitete den jungen Dōgen stets zu einer Konfrontation hin: „In jedem einzelnen Menschen, dem animalischen und auch dem pflanzlichen Lebewesen wohnt eine „Buddha-Natur“ (busshō / buddhatā, buddhatva, eine entelechiale Einheit zur Entwicklung des Guten u. Heilsamen). Eine potentielle Möglichkeit zum satori (ursprünglich im Früh-Buddhismus „bodhi“), dem geistigen Erwachen/Awakening (eine geistige Erhellung im Zusammenhang mit dem leiblichen Dasein) ist in allen Wesen aktuell.“ Die „Idee der Buddha-Natur – stammt aus Indien“ hat in Ostasien eine nachhaltige Ausbreitung sowohl der Zustimmung und des Beifalls als auch kritischer Einwände erfahren. Dōgens Zweifel begann: `Möglichkeiten als angeborene Potentialität zum werdenden Buddha sind anders als die gegebene Wirklichkeit.´ Wenn ein leidendes Wesen (wie üblich in der Realwelt) als eine Vorstufe zum satori, nämlich als ein „notwendiger Gegensatz dem gegenüber“ affirmativ anerkannt wird, bleibt die Lehre in einer Prästabilisation in Harmonie; doch hilft sie dem Leidenden nichts. Die Ursache von Leid und Verwirrung der Menschen wird sich nur erweitern: Schriften der Tientai/Tendai-Systematik führten den jungen Dōgen zu einem Labyrinth. Demnach wendete sich Dōgen an Eisai, der als Tendai-Mönch die einzige Institution zur Erlernung des Zen in seinem Kloster in Kyoto eingerichtet hatte.

Methode:
Der Gegenstand der LV ist auf die Philosophie, Ontologie und Erkenntnistheorie der buddhistischen Denkrichtungen gerichtet und grenzt sich daher von der Literatur- u. Textkunde, Linguistik und Religionssoziologie von der Japanologie/Sinologie, bzw. Indologie/Tibetologie ab.
In der LV wird der kulturgeschichtliche Zusammenhang bestimmter Teile der Tendai/Tientai (天台)-Lehre und Zen, bzw. der Lehre des Huayen/Kegon (華厳)- und Zen (禅)-Buddhismus vergleichend-philosophisch erläutert und zu einer Erkenntnis abgeleitet.
Eine komparativ-philosophische Denkmethode dient nicht nur der sog. Philosophie von Ost und West, sondern auch dem gründlichen Begreifen des kulturwissenschaftlichen Erbes innerhalb derselben Sprache und derselben Kultur. Tendai hat im theoretischen Teil seiner Lehre eine systematische Gestaltung der Logik. Huayen/Kegon hat eine Erkenntnislehre in seiner Kosmologie, deren Teile auch in der maßgebenden Klassik des Tientai-/Tendai-Buddhismus (von Zhi-Yi) integriert sind. Zen bei Dōgen hat die essentiellen Teile von den beiden rezipiert, in kritischer Reflexion herausgefiltert und sie als wichtige Bestandteile der eigenen Systematik des Zen-Buddhismus etabliert.