210086 SE BAK14 : SE Gender and Politics (2017S)

Es handelt sich um ein sehr theorielastiges Seminar. Interesse an der Auseinandersetzung mit feministischer Theorie und kritischen und praktischen Konsequenzen, die aus ihr gezogen werden können, ist notwendig.

Bei der Einschätzung des Zeitaufwands ist die regelmäßige Lektüre jedenfalls einzukalkulieren. Sie ist zentral für das Seminar, da methodisch v.a. die Diskussion der Texte im Vordergrund steht.

Zum Inhalt:

Dieses Seminar versucht, die Genealogie der feministischen Theorie zu Materialität aufzuarbeiten. Dies geschieht durch die historische Rekonstruktion von vier verschiedenen theoretischen Schritten in der Entwicklung des materialistischen Feminismus.
Der erste Block behandelt die anglophone marxistisch-materialistische feministische Tradition, die sich in den siebziger Jahren im kritischen Diskurs mit androzentrischem Arbeiterbewegungs-Marxismus entwickelte. Für die Debatten waren Fragen wie die Fortpflanzungsarbeit, der unterdrückende Charakter und die Funktionalität der Familie und ihre Beziehung zum Staat oder die Natur des Patriarchats (im Gegensatz zum Kapitalismus) entscheidend. Autoren wie Rosemary Hennessy drücken am deutlichsten das implizite Verständnis der Materialität aus. Sie argumentiert, dass es die Suche nach einer Grundlage der subjektiven Erfahrungen, Ideologien und Diskurse in den sozialen Strukturen ist, die für den Materialismus zentral ist.

Während dieser erste materialistische Feminismus feministisch war, verblieb er immer auch marxistisch. Der französische Materialismus-Feminismus stellt den impliziten Universalismus dieser Verbindung zum Marxismus in Frage. Theoretikerinnen um die französische Zeitschrift Nouvelles questions feminists, die Affinitäten mit Simone de Beauvoir hatten – am berühmtesten waren die Werke von Christine Delphy oder Monique Wittig – produzierten einen materialistischen Feminismus, der dem radikalen Feminismus viel näher war als dem Marxismus. Es wendete die Kritik des Marxismus an Klasse und Regimen der Produktion auf Familienstrukturen an und argumentierte, dass es das Patriarchat sei, das in erster Linie überwunden werden müsse. Interessanterweise entstand auch ein Materialismus, der stark anti-essentialistisch war und daher für sein Verständnis von Gender als sozialer Konstruktion von Interesse ist.

Der dritte Strang entstand in der deutschen Debatte und verdankt viel dem Erbe der Frankfurter Schule. Sein Materialismus ist dialektisch, erweitert jedoch das Thema des ursprünglichen marxistischen Feminismus durch die Betonung von Fragen der Philosophie der Naturwissenschaften, der Naturbeziehungen und der Aufklärungskritik und des idealen modernen Subjektcharakters. Sein dialektischer Charakter führt berühmte Exponenten wie Regina Becker-Schmidt und Gudrun-Axeli Knapp dazu, nach dem Charakter der Totalität zu fragen - was definiert den historischen Charakter der Materialität als soziale Beziehung? Eine mögliche Antwort wird in der Kritik der instrumentellen Vernunft, der Technik und der Natur gesucht, ein Fokus der Gemeinsamkeiten zum letzten und neuesten Materialismus aufweist.

Dieser jüngste Materialismus mit dem selbst gegebenen Namen "New Materialism" steht im Widerspruch zu den bisherigen, weil er wenig mit Fragen der marxistischen Tradition zu tun hat. Er basiert auf poststrukturalistischen und konstruktivistischen Positionen und stützt sich stark auf die Philosophie von Gilles Deleuze und Henri Bergson. Donna Haraway, die oft als erste Proponentin des NM verstanden wird, war in ihrer Ausrichtung politischer als viele jüngere Autor_innen - sie konzentrieren sich auf Naturwissenschaften, Wissenschafts- und Technologiestudien und Ontologiefragen und sind damit nicht explizit "politisch" im materialistischen Sinn. Es wird kritisch hinterfragt, ob und wie sich der New Materialism auf "alte" Materialismen bezieht und was das für emanzipatorische Kämpfe bedeutet.