230075 SE Will modernity survive? A society after enlightment (2017W)

Aufklärung war für das 18. Jahrhundert das bekannteste Schlagwort. Nicht erst mit der ungewöhnlichen Charakterisierung durch Kant war Aufklärung ein Schlüsselbegriff geworden, wenn er sie als Weg aus der selbst verschuldeten Unmündigkeit bezeichnete. Nun war im Rückblick die Aufklärung nicht nur ein "Epoche-Begriff" geworden, sondern mehrfach betrachtete man sie als die Geburtshelferin der französischen Revolution. Seither waren darob "Parteiungen" entstanden, die schnell zum politischen Begriff wurden und zugleich zur laizistischen Weltauffassung führten. Die Politische Romantik suchte nach einer Alternative, wollte also im Grunde die Aufklärung über die Aufklärung sein, doch die Rekonstruktionen über die Revolution hinweg erzeugten den nachhaltigen Historismus. Dieser war einerseits zum Stil aller historischen Wissenschaften geworden, also war hier Aufklärung als Thema erhalten geblieben, andererseits war der Historismus als "Geschmacksrichtung" die sonderbare ästhetische Grundlage eines "modernen" Konservativismus geworden. Immerhin hatte Karl Popper diesen Arten des Modernen nicht nur "Historizismus" vorgeworfen, was so viel bedeutete wie einem unzulässigen politischen Platonismus zu folgen was er bis auf Marx ausgedehnt hatte, sondern darin sah er überhaupt die Neigung zur Ideologisierung, wodurch Politik generell in den Bereich dogmatischer Glaubensüberzeugungen gerückt wurden. Da selbst einem Fortschritt verpflichtete politische Perspektiven in diesem "Ideologisierungsverdacht" beurteilt wurden, entzündete sich schon vor der Jahrhundertwende ein "Positivismus-Streit" also Ideologiekritik gegen Fortschrittsoptimismus.
An diesen Kontroversen war die Soziologie maßgeblich beteiligt: Die ersten Soziologentagungen während der 20er Jahre zeigten das verblüffende Bild, dass sowohl "rechts" orientierte Theoretiker wie Othmar Spann, als auch die Austromarxisten ins Fadenkreuz der Ideologiekritik gerieten. Die Nachfahren Max Webers hatten sich diesem Wissenschaftsprogramm verpflichtet gesehen. Letztlich hatte der Zweite Weltkrieg jede weitere Debatte in diesem Wissenschaftsdiskurs unterbunden. Erst in den 60er Jahren war ein neuer Positivismus-Streit entbrannt, der das alte Thema wieder aufgenommen hatte. Und in der Position der Frankfurter Schule war nun die erneuerte Terminologie der Aufklärung das Thema geworden, sei es, dass man durch sie die Konstitution des bedrückten und entmündigten Individuum als Eindimensionalität des Menschen nach Herbert Marcuse erneut beschrieben hatte, sei es, dass damals überhaupt das Ende der Aufklärung befürchtet worden war, wie es Jürgen Habermas behauptet hatte. Jedenfalls war Aufklärung in der jüngsten Phase gesellschaftspolitischer Entwicklung nicht mehr als ein dialektisches Modell nach Adorno und Horkheimer verstanden worden. Sogar das kritische Raisonnement in der Analyse des "Alltags" und dessen autoritärer Alltäglichkeit war inzwischen verloren gegangen. Diese Ansätze verkamen zum Missverständnis sexueller Aufklärung jedweder Art.
Es wird der Gegenstand der Vorlesung sein, jene Linie der Aufklärung nachzuzeichnen, die nach der englischen Revolution zur Staatspolitik Josef von Sonnenfels geführt hatte und hierauf zum inzwischen wenig geläufigen "Josefinismus", jenem politischen Tugendkatalog, der immerhin die Modernisierung der Donaumonarchie ermöglichte und in der Wiener Form der Modernisierungen nach 1918 einen kreativen Entwurf anzubieten vermochte.